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宋儒造出食慾的數詞自此，我方細思之，仍然稍事不妥，何也？嬰兒見孃親水中餌，呼籲去搶，可說感於物而動，但我與娃子同日將入井，此時無非公然一個怵惕之心，孟子所謂惻隱之心，出敵不意少，這是甚麼諦呢？要即食慾孕育，而此時並可有可無物，用又把食慾二字成爲人慾。搶孃親湖中糕餅是人慾，我與報童還要將入井，我心僅僅怵惕而無同情，亦然人慾，在宋儒之意，提到人慾二字，就可把雙方融會貫通爲一了。他倆這種消法，很像八股中做截搭題的墨。咱們生天子日，把天理人慾食慾標格等字念熟了，道吾人心性中，果有該署玩意，殊不知這些嘆詞，是宋儒無意識虛構的。著者是八股文女婿出身，才把他們的手跡足見來。
宋儒又見僞文言文丞相上有“人心惟危，道心惟微”二語，故又以民意二字取代人慾，以道心二字指代天道。朱子軟和章句序曰：“人唯恐有是形，故雖上智可以四顧無人心，亦或者有是性，故雖下愚辦不到無道心。”同等說：當稚子的時分，縱令夫子也會搶母親手中糕餅，我與幼兒同時將入井，硬是孔子也是光怵惕而無憐憫。哪故？雖上智能夠四顧無人心故。以平流必有這種賦性，故生下鄉纔會吃乳，井在我前方，才不會跳下來。朱子曰：“人或者有是形，雖上智未能四顧無人心。”這樣一來，即是人若無此種心，五湖四海上即決不會有人。理路本是對的，遠水解不了近渴這種佈道，已經寇荀子理論界限去了。據閻百詩驗證：險十六字，是撰僞古字中堂者，套取荀子之語，故曰入侵荀子克。因宇真知，冥擺在咱面前，另人假定屬意瞻仰，俱見獲得，荀子見獲，朱子也見收穫，故無形中與之迎合。無如朱子潛心，想上繼孔子易學，研商進去的真理，雖與荀子暗合，仍攻之遺餘力，惟是門戶之見耳。
細繹朱子之意，孩子搶母親湖中糕餅是民氣，愛親敬兄是道心，靈魂是氣，是人慾，道心是性，是人情，民心向背是形氣之私，道心是人命之正。這些千頭萬緒的助詞，真把人鬧得頭悶昏花。勸讀者，不如讀埃元先秦學案，亞於讀厚黑學，詳玩甲乙二圖，則女孩兒搶內親叢中果餌也，愛親敬兄也，均可一以貫之，把天人理氣等字掃地以盡，豈矮小快！
最噴飯者，朱子和平章句序又曰：“必使道心常爲伶仃孤苦之主，而靈魂每恪守焉。”主者對僕換言之，道心核心，人心爲僕。道心者，爲聖爲賢之心，心肝者，好貨蕩檢逾閑之心，屈從者，僕人職供勒逼，唯主人公之命是聽也。細繹朱子之意，等說，我想爲聖爲賢，心肝即把貨與色藏起，我想就餐，抑或想“骨血宅子，人之大倫”，靈魂就把貨與色獻出來。必這麼樣好曰：“道心常爲離羣索居之主，而民心每恪焉。”總之，宋儒兼具性善說縱貫罐中，又不願抹煞實況，故創出的學說，無在非委曲難通。此《厚黑叢話》故以唯其如此作也。予豈好講厚黑哉，予萬般無奈也。
怵惕與惻隱，同是一物，天理與人慾也同是一物，猶之炊者是火，燒房子者也是火。宋明諸儒，黑乎乎此理，把天理人慾用作天淵之別之二物，創下去人慾之說，其弊累累流於害人情。王陽明講習錄說：“無事時，將荒淫劣貨好名等私，挨家挨戶窮究找找進去，定要拔去病根，不用復起，肇端爲快。常如貓之捕鼠，一醒眼着，一耳聽着，纔有一念萌芽，即與克去，堅韌不拔，不得姑容，與他方便，不興窩藏，不得放他冤枉路，方是忠實十年磨一劍，方能除雪一掃而空。”這種說法，宛然是：見了火會燒屋宇，就叫人隨後眼見了一星之火，立即熄滅，存亡火種，開爲快。教學錄又載：“一友問：欲於圍坐時，將好名水性楊花好貨等根，次第搜尋出，闢廓清，恐是剜肉成瘡否？衛生工作者凜曰：這是我醫人的藥方，不失爲去得人病根。更有大技能人，過了十數年，亦還用得着。你如絕不，且放起，不用作壞我的法門，是友愧謝。少間曰，此量非你事，必吾門稍知別有情趣者，故而說以誤汝，在坐者皆悚然。”吾儕試思：王陽明是很有維繫的人，他平日講學，任人何等問難，連日勤勤懇懇的講說，遠非橫眉豎眼。哪邊門人這一問，他會拂袖而去？幹什麼始終未把那門人超時點明？又胡招認說這話的人，是稍知意味者呢？由於陽明能把知行兩邊合併，能把明德親民兩下里歸攏，能把格物、致知、腹心、正心、修養五者看作一事，獨辦不到把天理人慾用作一物。這是他學說的瑕，他的門人這一問，正歪打正着他的重地，爲此他就動起氣來了。畢竟剜肉成瘡四字，哪樣講呢？肉喻人情。瘡喻人慾，剜肉成瘡，就是把天理認作人欲，去人慾即未免傷及天道。門人的情趣，即是說：“咱們要是見了一星之火，即把他殲滅，灑落不會有燒房子之事，試問拿何事畜生來起火呢？不用說，等於把妙品之心連根去盡，人就不會安身立命，豈不餓死嗎？把傷風敗俗之心連根去盡，就不會有男男女女宅子之事，人類豈不滅絕嗎？”這個問法何其優缺點！於是陽明無話可答，只好橫眉立目。宋明諸儒主持去人慾存天理，所做的就是剜肉做瘡的業。其主義之能夠饜服良心，就在本條本土。
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之上一段，是從拙稿《社會要害之諮議》老三章“本性善惡之研究”中錄出的，我當日深疑陽明講學大爲圓通，無所不至合璧，何至會把天理、人慾歧而爲二，近閱《龍溪語錄》所載“天泉證道記”，錢緒山謂“無善無惡意之體，有善有壞心之動，知善知惡是靈魂，爲善去惡是格物”四語，是師門定本。王龍溪謂：“若悟得心是無善無惡之心，意等於無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。”時陽明進軍貴州，晚坐天泉橋上，二人因質之。陽明曰：“汝中（龍溪字）所見，我久欲發，恐人信亞，徒增躐等之弊，故婉到今。此是傳心秘藏，顏子明道所膽敢言，今既然如此說破，亦是天機該露時，豈容復秘”陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：“吾有上移一機，久未敢發，以待各位自悟。近被王汝中拈出，亦是天意該鬱積時。”明年臺灣平，陽明歸，卒於途中。龍溪所說，即是把天理、人慾憂患與共。陽明直至龍鍾，才透露沁，由此知：門人建議剜肉做瘡之問，陽明忿然作色，當成恐增門人躐等之弊。傳習錄是陽明往昔的門人所記，故其飲食療法這麼樣。
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錢德洪極似五祖學子的神秀，王龍溪極似慧能，德洪所說，時不時勤擦也，所謂漸也。龍溪所說，本無一物也，所謂頓也。陽明曰：“汝中須用德洪日子，德洪須透汝中本心，二子之見，止可相取，不可相病，”此敗子回頭漸修之說也。《龍溪語錄》所講的道理，幾與六祖壇經扯平，成了殊途同歸，何也？寰宇道理，如其商酌得到頂，兩頭所見，是劃一的。
就實在的事理吧，把孟子的性善說、荀子的性惡和稀泥而爲一，答辯就萬全了。二說迎合，即化爲告子性無善無不善之說。人問：孔子的學說，怎麼樣與荀子思想投合？我說：孟子曰：“人少則慕大人，知蕩檢逾閑則慕少艾。”荀子曰：“女人具而孝衰於親。”請問二人之說，豈錯事等同嗎？孟子曰：“大孝輩子慕養父母，五十而慕者，予天大舜見之矣。”據孟子所說：滿了50歲的人，還酷愛爹媽，他宮中只眼見大舜一人。借光脾性的假象，究是什麼樣？難道孟荀之說不行迎合嗎？
性善說與性惡說，既可合而爲一，則王陽明之致靈魂，與李宗吾之厚黑學，即可合而爲一。人問：哪邊可合爲一？我說：孟子曰：“大孝終天慕家長。”《厚黑經》曰：“盡善盡美色輩子慕少艾。”孔子曰：“五十而慕嚴父慈母者，予於大舜見之矣，”《厚黑經》曰：“八百歲而慕少艾者，予於彭祖見之矣。”愛親是不學而能，不慮而知的，淫褻也是不學而能，不慮而知的。用致良心的法門，能把總角愛親的天稟致出來，作到終身慕上人。同步就可把血氣方剛淫蕩的天性致出，得生平慕少艾。昔人說：王學末流之弊，有關淫穢，這就是用致良知的方，把厚黑學致出來的故。
依宋儒之意，髫年愛親，是性命之正，老大淫褻，是形氣之私。此等說教，確實斷章取義。實質上童稚愛親，非愛親也，愛其飲我食我也。豎子生下地，即交養娘哺育，則只愛乳母不愛母，是其有理有據。愛嬤嬤，與慕少艾，慕妻子，其思想原是一向的，單獨是爲我耳。爲我人頭類人造景，未能說他是善，也力所不及說他是惡，故告子性無善無不善之說，無限不無道理。告子曰：“食、色性也。”兒時愛親者，食也，年輕氣盛慕少艾慕內助者，色也。食、色人類活着所一定，度命存者，生人之個性也。故告子又曰：“生之謂性。”